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Colaboratorio de memoria/febrero

De Wikimedia Colombia

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Lanzamiento del colaboratorio


Sueños de memoria: lanzamiento Colaboratorio en asocio con CAPAZ (24 de febrero)

De izquierda a derecha: Margarita Restrepo, Adrián Cano, María Ordóñez y Blanca Nubia Monroy

Relatoria Nathaly Montoya y CAPAZ

En esta sesión participaron como panelistas:

- Blanca Nubia Monroy (MAFAPO)

- Adrián Cano (Líder Granada - ASOVIDA)

- Margarita Restrepo (Líder Comuna 13- Mujeres Caminando por la Verdad)

- María Ordoñez (Artista y moderadora del espacio)


Presentación del contexto Wikimedia y Wikimedia Colombia

Johana Botero (WMCO): dio inicio al evento con una introducción al ecosistema Wikimedia y su papel en la construcción del conocimiento libre. Se presentó Wikimedia Colombia y sus iniciativas relacionadas con la memoria histórica.

Andrea Cagua (CAPAZ): presentó el enfoque del área de educación y el contexto histórico-político en espacios digitales desde la Fundación CAPAZ.

Prototipar proyectos desde las plataformas Wikimedia

Se explicó el concepto de juntanza y cómo se pueden prototipar proyectos de manera colaborativa utilizando las plataformas Wikimedia. El Colaboratorio se ha planeado como un laboratorio de co-creación donde los participantes pueden explorar distintas formas de documentar, preservar y circular la memoria histórica.

Panel de experiencias

Preguntas y reflexiones

Relación entre objetos y memoria

¿Qué objeto sacaría en caso de emergencia?

Los participantes respondieron sobre los objetos que rescatarían en un escenario de emergencia:

Blanca: "Salvaguardaría la vida de mis hijos y llevaría la foto de mi hijo Julián."

Adrián: "tomaría alguna identificación personal, un símbolo de mis raíces y mi identidad."

Margarita: "me llevaría el paquete con los registros de búsqueda de mi hija."


Fragilidad de la memoria material

'¿Qué tipo de memoria material, objetos o documentos considera que son los más frágiles o vulnerables?

Se identificaron los elementos de memoria más vulnerables. Blanca: Los paquetes con registros de sus hijos. Andrés: Las bitácoras y documentos de talleres, afectados por la humedad en Granada (Antioquia). Margarita: pendones del colectivo, objetos representativos y fotografías.

Preguntas con Blanca:

Blanca y la preservación de la memoria.

Cuidado de los objetos de memoria.

¿Cómo es el proceso de cuidado de los objetos de sus hijxs?

Blanca resguarda los objetos y documentos en una bolsa, mientras que en su sala exhibe fotografías para rememorar a sus hijos. Uno de ellos fue asesinado hace cuatro años, lo que refuerza su compromiso con la memoria y la lucha por la justicia.

Historia y evolución de MAFAPO El colectivo MAFAPO surgió en septiembre de 2008 con 19 madres que buscaban visibilizar las ejecuciones extrajudiciales en Colombia. Con el tiempo, el grupo se consolidó, y dado las ocupaciones de las otras madres, actualmente cuenta con 8 integrantes. Inicialmente se hicieron conocer como 'Las Madres de Soacha', hasta que en 2013 obtuvieron estatus como colectivo bajo el nombre de MAFAPO Soacha-Bogotá.

Objetos de memoria en el espacio público

Jacqueline Castillo, lideresa de MAFAPO, exhibiendo una calcomanía que muestra la imagen de su activismo: las botas de trabajo

Uno de los símbolos más significativos del colectivo son las botas, las cuales han sido expuestas en diversos espacios públicos. A los hijos de estas mujeres se les pusieron las botas de trabajo para hacerlos pasar por combatientes guerrilleros por parte de militares involucrados en los asesinatos de sus familiares; dichas botas en muchos casos, por error de los perpetradores, se pusieron al revés, hecho que suma en la identificación de estas personas como sociedad civil no involucrada en la guerra. Ahora las madres rememoran este hecho con la consigna "mujeres con las botas bien puestas", en referencia a su lucha por la justicia. Exponerlas nuevamente en la Plaza de Bolívar representó un acto de resistencia y un recordatorio de los acontecimientos vividos.

Preguntas con Adrián:

¿Qué tiene el agua que decir en el conflicto armado? ¿Qué son las bitácoras? ¿Cómo surgieron?

Adrián explicó el origen y la importancia de las bitácoras en el Salón del Nunca Más. Estas surgieron como una iniciativa voluntaria de las familias de Granada (Antioquia), una comunidad donde el 100% de la población fue víctima del conflicto armado. Muchas personas crecieron sin conocer a sus padres, por lo que decidieron escribir y recopilar historias tanto de las víctimas como de sus seres queridos.

Las bitácoras funcionan como un espacio de memoria donde las familias pueden plasmar sus relatos y testimonios. Sin embargo, cuando el Salón del Nunca Más tuvo que cerrar debido a la pandemia y la falta de mantenimiento en su estructura de bahareque y tapia generó humedad, poniendo en riesgo estos valiosos documentos. Actualmente se están buscando estrategias para conservar esas memorias.

Preguntas con Margarita:

¿De qué manera se conserva la memoria?

Margarita y la conservación de la memoria

Margarita reflexionó sobre las distintas maneras en que se preserva la memoria histórica. Destacó el trabajo de Mujeres Caminando por la Verdad y la importancia de la tela como soporte de memoria. Mencionó que cuando extraditaron a “Don Berna” a Estados Unidos, se robaron archivos clave. A pesar de ello, la organización conserva una bitácora desde 2015, que documenta la primera excavación de la Escombrera y en la que cada visitante puede escribir y actualizar los registros. Sin embargo, por razones de salud emocional y física, las visitas a ese lugar han sido cada vez más escasas.

Margarita considera que la zona ha sido escenario de múltiples hallazgos y que ya no hay caminos seguros para transitar. Para mantener viva la memoria, han desarrollado diversas actividades manuales como la elaboración de cometas, gafas y piedras pintadas. Desde 2015, también han impulsado la siembra como acto simbólico de resistencia.

Margarita explica que la memoria está plasmada en diversos soportes: la tela que llevó tejida representa elementos clave como las seis casas, la escombrera, la presencia paramilitar, los camiones de mudanza de las familias desplazadas y la capilla, que se cree es otra escombrera.

En la Comuna 13, la discriminación ha sido un problema persistente, y sus memorias han sido representadas en pinturas, tejidos y murales. Sin embargo, el auge del turismo ha llevado a la desaparición de algunas de estas manifestaciones, generando preocupación por la comercialización indebida de la memoria de la comunidad. La vulnerabilidad del territorio, con sus múltiples corredores y salidas, ha facilitado esta situación, poniendo en riesgo la autenticidad del relato histórico.


Preguntas con Blanca:

¿Qué memoria soñamos?

Blanca reflexionó sobre el tipo de memoria que podría existir, imaginando un país libre donde los jóvenes puedan caminar y jugar sin miedo. Sueña con una Colombia en paz, con una juventud feliz y tranquila. Sin embargo, señaló que la violencia persiste: "Aún hay falsos positivos en regiones como Chocó y Catatumbo". Expresó su convicción de que, mientras existan grupos subversivos, la paz será un desafío constante.

¿Cuándo fue la última vez que habló con infantes o jóvenes sobre eso?

Blanca, en su experiencia, ha hablado con niños y jóvenes en el Centro de Memoria, donde asiste cada ocho días. Allí, ha tenido contacto con menores que han cometido crímenes y han encontrado en el arte un medio de expresión y sanación. Explicó cómo plasmar su historia en cuadros, telas y tejidos que les han servido de terapia. "El arte ha sido nuestro psicólogo", afirmó. Para Blanca, compartir con su “ramillete de cuchi barbies” como les llama a sus compañeras de lucha sigue siendo un motor de resistencia: "Mafapo va a seguir por mucho tiempo".


Preguntas con Adrián:

¿Qué memoria soñamos?

Desde el Salón del Nunca Más, Adrián explicó que cada espacio y proceso de memoria atraviesa diversas etapas. En Granada, una comunidad donde todas las personas fueron víctimas del conflicto armado, la búsqueda de justicia y derechos ha sido un eje central. Compartió el caso de un hombre que, tras haber sido reclutado por la guerrilla, regresó voluntariamente 20 años después.

Granada logró reconstruir su infraestructura en tres años gracias a iniciativas como la Marcha del Ladrillo, en la que la comunidad donó materiales para la reconstrucción. Adrián resaltó la importancia de que las nuevas generaciones desarrollen empatía con estos hechos, afirmando que, "si no se tiene empatía, la memoria tiende a desaparecer; hay que llevar estos procesos impresos en el alma y el corazón".

Asimismo, enfatizó que lo digital debe ser una herramienta fundamental para evitar que estos hechos se repitan o, al menos, no con la misma intensidad. Destacó cómo, cuando una estructura territorial desaparece, otra suele ocupar su lugar, muchas veces en forma de delincuencia común, lo que refuerza la necesidad de mantener viva la memoria y la educación sobre estos procesos.

¿Cómo romper el ciclo del dolor o del odio?

Adrián indica que muchos de estos escenarios se crean por venganza, rencor, por eso hay ciclos repetitivos, Adrián recalca la importancia de la memoria en personas jóvenes que sienten el mismo dolor y que las nuevas generaciones no dejen perder el hilo.

¿Cómo se relacionan los niños con ASOVIDA?

En cuanto a la relación de los niños con ASOVIDA, mencionó que el deporte es una herramienta clave en Granada. Se planea crear un Aula de Paz donde estos temas puedan abordarse de manera didáctica y empática, vinculando la memoria con actividades como el arte y la cultura.


Preguntas con Margarita:

¿Qué memoria soñamos?

Margarita compartió su visión sobre la memoria desde Mujeres Caminando por la Verdad, un colectivo reconocido como sujeto de reparación colectiva. Explicó que su sede resguarda archivos y registros que documentan su lucha a lo largo de los años. Destacó el papel fundamental de los jóvenes en la preservación de la memoria a través del arte urbano, especialmente los murales.

"Los líderes son memoria: el rostro de quienes tienen miedo y la voz de quienes callan", afirmó. Sin embargo, criticó el impacto de los medios de comunicación en la construcción de la narrativa histórica y denunció cómo la Comuna 13 ha sido invadida por el turismo, lo que ha llevado a la desaparición de expresiones de memoria. Además, alertó sobre el reclutamiento de menores de edad en la zona, una problemática que continúa afectando a la comunidad.

Margarita subrayó que la paz sólo puede alcanzarse a través de la transformación social, destacando la importancia de las protestas, marchas y movilizaciones como herramientas de resistencia y reivindicación.


Preguntas con el público:

¿Cuáles son las memorias nuevas que te gustaría tejer? Entendiendo que el arte ayuda a sanar.

Margarita enfatizó que "sanar es transformar" y propuso plasmar la memoria en poemas y canciones. Expresó su deseo de que un mural de Jaime Garzón, símbolo de lucha y verdad, sea realizado como homenaje a los líderes sociales.


Resistencia y digitalización de la memoria

El público planteó la pregunta: ¿Cómo seguir en resistencia cuando la memoria es una lucha constante? Se discutió la necesidad de trasladar la memoria física a lo digital. Se mencionó el caso de Sandra Catalina, una joven asesinada por un policía en Bogotá. Su historia quedó relegada cuando la Universidad de los Andes gentrificó el área, controló el territorio y demolió el edificio donde ocurrieron los hechos.

"Los espacios físicos representan lo que queremos que otros sepan". Explicó que, en ocasiones, estos espacios deben ser tomados a través de la movilización social. Un ejemplo de ello fue la Marcha Abriendo Trochas, en la que la comunidad de Granada Antioquia reclamó una vía en un territorio disputado por cinco grupos ilegales.

Relata que esta es una lucha constante, en la que no se exige más que el reconocimiento de los derechos. Sin recurrir a la violencia, se defiende el bien común por encima del interés privado. Para ello, es fundamental la voluntad, el respaldo de argumentos sólidos y la dignificación de la memoria, con claridad sobre lo ocurrido.

Adrián indica que es necesario crear espacios de encuentro donde todos avancen en una misma dirección. La empatía y la lucha de las víctimas son esenciales para preservar la memoria, especialmente cuando el Estado busca silenciarla. Indica que la persistencia, resistencia y unión son claves en este proceso, dado que, censurar la memoria es un intento de borrar la historia, pero en ese caso por ejemplo, los murales no están hechos solo para acumular polvo: son testimonios vivos que exigen ser vistos y recordados.

La memoria es heterogénea y debe diversificarse. Una de las participantes reflexionó sobre la importancia de las memorias y la necesidad de diversificar el discurso. Indicando que la memoria es heterogénea, como lo demuestra el testimonio del colectivo “mujeres que caminan por la verdad”. Así mismo indicó que existen múltiples formas de registro y difusión, como documentales, canciones, podcast y la bitácora que se encuentra en el Convento de la Santa Laura Montoya, donde más de 180 mujeres han plasmado sus relatos.

La participante enfatizó la importancia de sistematizar la memoria de manera creativa, explorando diversas formas de transmitirla. Un ejemplo de ello son los murales de Las Cuchas tenían razón; sin embargo, cuestiona la idea de que sólo ciertos miembros de la familia pueden sentir dolor. La realidad es que el sufrimiento se hereda de generación en generación: la madre que busca, el hijo que continúa la búsqueda.

Se propone, entonces, un ejercicio pedagógico basado en la narrativa oral, que vaya más allá de la moda y el reconocimiento superficial, fomentando una verdadera empatía con otras víctimas. En este contexto, se menciona el caso del Museo Casa de la Memoria en Medellín, donde se intentó dignificar la memoria, pero el mural fue tapado. Esto plantea una pregunta crucial: ¿A quién pertenece el espacio? ¿A la institucionalidad o a las víctimas?

Público:

Otra de las intervenciones del público destaca el pesimismo expresado por una de las participantes. Se menciona que la JEP, en su administración de justicia, parece promover la impunidad, permitiendo que quienes estuvieron a cargo de toda la cadena de mando eludan su responsabilidad y se enfatiza que la justicia no debe perderse en el relato de la memoria.


Cierre

La memoria como resistencia al olvido y el papel de Wikimedia en este proceso.

Johana recogió las ideas de los panelistas y el público recalcando que la memoria es una forma de resistencia contra el olvido y contra diversos mecanismos de abuso de poder, por tanto, es fundamental explorar distintas maneras de presentar esta lucha, incluyendo el uso de herramientas digitales como las plataformas Wikimedia, que son también escenarios de resistencia digital, por cuanto la forma de editar en dichas plataformas implica la verificación y consenso de una comunidad y porque la infraestructura que soporta dichas plataformas se sostiene de manera colaborativa y descentralizada, o por lo menos los servidores no están en Colombia, lo que puede ayudar a preservar mejor información que puede estar en peligro de perderse o censurarse. El Colaboratorio de Memoria se propone como un espacio para contribuir a la resistencia al olvido desde las plataformas digitales de Wikimedia y un espacio de experimentación colectiva donde diversos proyectos puedan surgir, a partir de la inquietud sobre la memoria histórica de Colombia atravesando el ecosistema Wikimedia.

Finalmente, María agradece a los participantes y cierra con una reflexión profunda sobre la restauración y la justicia restaurativa. Destaca la importancia de preservar no sólo la materialidad de la memoria, sino también aquello inmaterial e intangible que la sostiene: los recuerdos, las voces, la lucha constante.

Propone la idea de la memoria como un tejido que puede ser remediado, una pieza en el que las heridas no se borran, pero pueden resignificarse al trasladarlas de un medio a otro. Como un vínculo que une pasado y presente, la memoria no sólo sana, sino que transforma, reescribe y da nueva vida a lo que parecía perdido.

Con esta imagen en mente, deja abierta una pregunta crucial:

¿De qué manera el entorno digital podría contribuir a remediar el trauma en Colombia?

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